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            郭晓飞评《粉饰》︱当咱们议论粉饰时咱们在议论什么

            admin 2019-07-08 226人围观 ,发现0个评论

            《粉饰》,[美]吉野贤治著(中译本朱静姝译,清华大学出书社,2016年1月出书,228页,30.00元)

            1998年,日裔美国人吉野贤治得到了耶鲁大学的教职,那个时分他的同性恋身份在单位里已不是隐秘。他的一个搭档问他乐意成为碰巧是同性恋的法学学者(homosexual professional),仍是专门研讨同性恋的作业同性恋者(professional homosexual),假如挑选前者,他将会有更多的时机得到终身教职。多年今后,现已功成名就的吉野教授在论文和讲演中都提到了这一故事,故事讲的次数多了就回溯式地建构成一个工作,让人置疑是否由于有了这个工作,才有了这本书——《粉饰:同性恋者的两层日子及其他》( Covering: The Hidden Assault On Our Civil Rights)。

            这本书描绘了美国干流社会对待同性恋的三个阶段:第一个阶段是同性恋的纠正,最典型的便是电击疗法,医生在男同性恋幻想同性愿望的时分对他进行电击,使他发作“厌恶”反响。第二个阶段是同性恋的假充,最典型的是美国军队从1993年开端到2011年才废弃的“不问不说方针”,同性恋武士只要在不揭穿性倾向的情况下才干在军中执役。第三个阶段是同性恋的粉饰,即便同性恋能够出柜了,也要淡化而不是招摇这样的身份。在美国同性婚姻还没有合法化的年代,一位揭穿的女同性恋者得到了一份很不错的作业,可是由于声势浩大地举办了同性婚礼而遭辞退,并且在提起的反轻视诉讼中败诉。法院的理由是,法令只维护身份,由于这是“不行改动”的,而不维护张扬的行为。

            吉野贤治

            这是一本学术性列传著作,吉野贤治在自己的身上部分地仿制了,部分地战胜了这个年代的三阶段。首要,他阅历了想成为异性恋的阶段;第二个阶段,他心里接受自己的同性恋“自我”,却躲躲藏藏假充直人;第三个阶段是郭晓飞评《粉饰》︱当咱们议论粉饰时咱们在议论什么他出柜后(同性恋对外揭穿自己的性倾向被类比为走出柜子),却按捺写同性恋议题的激动,竭力阻挠扩大这个污点,这便是粉饰。这让人想起女权主义的一个标语——“个人的便是政治的”(The personal is political),或许说,个人的便是前史的,这本书也表现了年代和个人的“解说学循环”。许多个场景极具画面感,在向爸爸妈妈出柜的那一刻,作者感觉到了开麦拉的滚动:“我总算成了自己故事里的男主角。”同性情欲在青春期破茧而出的“求生”激动遭受了阵痛,“傍观的自我”想要杀死“同性恋的自我”,“逝世”的隐喻和意象持久地挥之不去,郁闷和同性恋倾向难分难解,现在,生命的临界点到了,向爸爸妈妈的表白像是完成了一场大的测验。接下来,镜头转化,同性恋运动的割裂时间经由作者蒙太奇的剪接而上台,这便是1969年6月27日发作在纽约的石墙工作。差人在这一天突袭石墙酒吧,遭受了同性恋和跨性别的反抗,在同志运动的前史上,这一工作被大书特书,如同经由它开天辟地,同志运动的时间开端了。作者以为,同性恋作为一个社群,也需求跟个人相相似的出柜时间,而那个酒吧,便是一个象征性的柜子。把个人在家庭的出柜和同性恋运动在社会的出柜混为一谈、相互对照,如同是在说,我的漆黑和反抗在国际的漆黑和反抗之中,国际的漆黑和反抗也在我的漆黑和反抗之中。

            纽约市格林尼治村石墙酒吧

            而这个临界点的思想,也让我从头审察某个我国同志权力的大工作,那便是1997年流氓罪的废弃,这个工作被称作我国同性性行为的“非罪化”,我在2007年出书的专著里现已详细证明,这个罪的废弃在动机上和同性恋没有任何关系,仅仅由于新刑法引进了罪刑法定准则,流氓罪的含糊性使它通不过罪刑法定明晰性的查验。而同性恋社群的喝彩雀跃也不是空穴来风,由于流氓罪的含糊性对边缘人群的性日子确实很风险,所以废弃流氓罪带给同性恋的解放效应虽然是一个“非目的的作用”(unintended consequence),在同性恋社群中确实也值得彪炳史册。“非罪化”言语固然是西方强势言语向我国的浸透,可是依照临界点的思想,或许我国的同性恋社群在刑事法范畴也需求相似于“个人出柜”相同的时间,来铭刻“不要再抓同性恋”的前史变迁。

            个人和年代的“解说学循环”也鼓舞我对美国和我国进行比较解说。我要用三个工作来对应吉野贤治所说的三个阶段:2014年我国首例同性恋纠正医治案正式宣判,海淀区法院确定同性恋不是精神疾病,某心思中心医治的许诺是虚伪宣扬。这个诉讼表现了纠正同性恋的需求在当下我国还许多存在,虽然法院的判定显现这个纠正阶段在逐步远去。2013年北京一中院针对同性恋与异性婚姻的问题发布调研陈述,主张确定同性恋隐秘性倾向与异性成婚构成差错,离婚时应该在产业分配上对性取向“正常”的一方进行照料。这个陈述的出台显现了我国许多的同性恋会和异性成婚,这或许被以为是同性恋假充异性恋的阶段。2014年一个“一百块都不给我”的视频红遍网络,两个同性恋者由于“约炮”发作胶葛,争持的视频被违法传上网络,其间一个当事人失去了作业,由此申述公司,成为首例我国职场性倾向轻视的原告。2015年法院判定原告败诉,部分的原因是公司不用定是由于同性恋而辞退职工,“而是有关原告的网络视频影响公司形象”,这对应于粉饰阶段,那便是干流社会不再明晰表达对同性恋的贬低斥责,可是“约炮”招摇得全国皆知就会影响公司形象。本书所描绘的纠正、假充、粉饰三个阶段不是线性开展的,而或许在同一个时空里一同存在,只不过重要性有所不同,在我国或许更是如此,短短两三年的时间里,三件大事各有侧重地展现着干流对同性恋问题的不同情绪。

            任何类比都有缺点,东施效颦在所难免,不过在我国语境下,在同性恋“骗婚”的言语中,表现了干流对同性恋“假充”和“率直”的两层绑缚,这个和美国还真是同中有异。我国许多的同性恋者在社会压力下与异性成婚,相关调研陈述确真实必定程度上提醒了同性恋者被逼假充异性恋的实践,全部人简直都被威胁在“强制性异性恋”的体系里。可是干流对同性恋的“假充需求”恰恰没有掩盖,乃至相得益彰衍生出对同性恋的“率直需求”。那便是一方面,干流逼着全部人都进入和异性结合的婚姻体系中,不然就会被以为是不正常,这催生了假充的现象;而一旦婚姻中所谓“正常的一方”(指异性恋爱人)指控爱人隐秘同性恋身份骗婚,要求骗子承当法令责任,干流又会纷繁斥责同性恋伤天害理,毁人一世美好。审理此类案子时,咱们的法庭上进行着“假充”和“反假充”的依据攻防战:之前看到一个新闻报道,妻子申述老公要求离婚,责备老公是同性恋骗婚,依据之一是电脑里下载了许多男男性行为的色情电影,法院以为这不能证明老公必定是同性恋。

            能够说,以为隐秘同性恋倾向而成婚构成差错,不是在强制“假充”,而是在强制“率直”。对此,我从前尝试过做出不同的断语:在当下,没有任何人在任何情况下能够强制一个人宣布自己的性倾向。我很猎奇地想知道,吉野贤治会怎样看待这样的强制性“率直”,怎样看待同性恋隐秘性倾向与异性成婚是“骗婚”的责备,他在书里再三着重的“自主”在这儿还有用吗?更重要的是,需求纠正一个观念,即以为全部和异性成婚的同性恋者都是为了假充异性恋,掩盖自己被轻视的身份。在我看来,今日我国的家庭依然承当了许多的社会保障功用,子女所承当的养老功用依然是大部分家庭所需求的,而准则上,一男一女的婚姻垄断了生育,所以许多的同性恋者和异性成婚、生育子孙,是在预防老无所依,说严峻些,那简直便是求生需求,而不仅仅是为了逃避同性恋的污名。不同于吉野贤治在青春期企图摧残其“同性恋自我”,我国的同性恋者和异性成婚处理的则是老年期的存亡问题。作者纠正、假充、逃避的三部曲一条道走到黑,恰恰忽略了强制率直也是一种社会的净化机制,在对同性恋骗婚的责备声中,也隐约显露出一种净化异性恋婚姻的动机。

            吉野贤治关于同性恋社群强制出柜的文明亦有所反思,所以咱们在书里看到了一个八卦工作,或许说,一个同性恋权力大工作中的八卦作料。抛开对里程碑案子的学理剖析,吉野贤治旁逸斜出,对前史洞幽烛微,乃至诘问,这个八卦是否影响了同性恋权力的走向。1986年,美国最高法院大法官以五比四对鲍沃斯诉哈德威克一案做出判定:同性性行为构成犯罪的立法不违背宪法,隐私权应该维护同性性行为的观念“充其量也是个打趣”。在这个案子中,鲍威尔大法官投出了关键性一票,才使得同性恋权力遭受重挫。在跟助理谈论案子时,鲍威尔大法官说他一个同性恋都不知道,而这个助理恰恰便是同性恋。此事传出去之后,这个助理立刻遭到了同性恋社群的仇视,咱们以为假如他能够向大法官出柜的话就能够扭转局势,而事实上鲍威尔大法官过后也以为在这个案子中投了差错的一票。作者以为许多同性恋对这个助理的怨恨“恰恰是由于,他们,跟我(指作者)相同,也在惧怕自己或许会做出相同的工作”。作者说咱们应该反思,为什么咱们对假充异性恋的人如此严苛,而放过了轻视同性恋的社会结构。反观当下,在斥责同性恋“骗婚”的言论里,咱们很少听到对“强制性异性恋”的批评。如同人们在婚姻问题上现已有了自主性,没有人拿刀架在脖子上让你和异性成婚,可是正如“强制性异性恋”里的“强制”不同于一般意义上的强制,“骗婚”里的“骗”也不应该等同于一般意义上的骗,真实值得深远思之。

            鲍威尔大法官

            虽然作者在必定程度上反思了强制出柜的文明,我仍是从他的论说中读出了那被称为“同性恋正统制”(即同性恋运动中的死板认识形态)的东西:他对大法官助理没有前史性地出柜的了解也仅仅是,“率直面对咱们的不率直,宽恕没有勇气的自己”;他着重“真我”“假我”“完好的我”;他说,出柜后,“我从头回到了日子的亮处”,向爸爸妈妈率直今后,感觉“面对生命的测验,我没有不及格”。为了着重不需纠正、假充、粉饰而着重“英勇做自己”,颇有些勉励和心灵鸡汤的滋味。其实风格不是问题,反而增加了可读性,谁不乐意看到大牌教授的小新鲜呢?真实成为问题的是,“同性恋正统制”对“身份”作了实质主义处理,如同有一个实体化的东西固定地放在那里,等着有一天你去发现它,然后提醒它,全部从前的犹疑、否定、粉饰,都需求社会和个人一同去战胜,“踏平崎岖成大路”,那个“大路”、整个工作的“西天”,便是同性婚姻合法化。而建构主义再三出现的是别的一幅面孔:同性恋身份是十九世纪末西方精神病学对人类进行昆虫学式分类的产品,这种以性为中心对人的分郭晓飞评《粉饰》︱当咱们议论粉饰时咱们在议论什么类,不是跨过时空的,“龙阳之好”和“同性恋身份”有着底子性的开裂。福柯所讲的“告诉我你的愿望,我就能够确诊你是什么样的人”,是一种现代性的真理机制和管理技能。没有同性恋概念的时分,两个男孩子相互玩些性游戏没什么大不了,一旦有了同性恋的明晰界定,楚河汉界,这些性游戏的参与者立刻就有了“我是不是越界成了别的一种人”的忧虑,所以正如“粉饰”是一种管理机制,“率直”也是一种管理机制。这简直现已是同性恋研讨中的老生常谈了,吉野贤治必定也对这些理论不生疏,可是他在写作中简直彻底不处理这些问题,作用便是同性恋如同成了一种不需求谈论的概念,是一种自可是然。可是或许正是吉野贤治的“忽略”,作用了《粉饰》的名声:这本被广为赞颂的好书,表现了同性恋运动鼓舞出柜的“正能量”,简直便是不断对“柜子”的咒骂和对“出柜”的喝彩,这其实是对“率直”的另一种文明强制。论说同性恋者什么样的派头是“粉饰”,什么样的派头是“做自己”,毋宁预设了一种实质主义:什么叫做自己,你以为的你以为的便是你以为的吗?

            这儿的问题是,当咱们议论粉饰时咱们在议论什么?吉野贤治绵密详尽的证明当然也不会全然置这个问题于不管,比方一个女人搭档的疑问就令他彻夜难眠。这位搭档说,当一名女人在修自行车(做传统上被以为是男人喜爱做的工作),她的行为很简单被归为粉饰,但实践的景象或许仅仅,自行车坏了。所以吉野贤治也提到了“真我”不能被详细界说(虽然他有些轻描淡写),不能预设全部“干流”派头都是在粉饰。例如撒切尔夫人从前向专业教师学习消沉地发声,这或许是个很好的粉饰的比方,能够了解为她在一个男性主导的圈子里,掩盖、淡化自己的女人特征以争夺干流选民,但这样的论说立刻面对的问题便是:谁说女人说话声响消沉就不是英勇地做自己?凭什么在声响上预设性别实质主义?作业女人淡化母亲身份,到底是粉饰,仍是她底子就不认可母职的优先性?动辄说人粉饰,那每次弱势集体打破刻板形象,都会被确定为对干流的攀龙附凤。咱们乃至很难说女同性恋伴侣中“老公”“老婆”的分类和称号是仿制,仍是推翻了异性恋霸权。

            但特别需求指出的是,我所谓干流对同性恋“强制性率直”的要求和作者所讲的“逆向粉饰”不是一回事。书里谈到的同性恋“逆向粉饰”的比方很少,其间一个让人形象深入:其他国家的同性恋者由于在本国遭到虐待,想要在美国请求政治避难,就必须让自己变得“很同性恋”才干经过检测,比方男同性恋最好女人化一些。可见“逆向粉饰”是经过成心让自己契合弱势集体的刻板形象,在干流那里取得优点。就像申述辛普森的女检察官被主张要穿一件粉色衬衣,由于她太严厉了,应该有一些“女人味”才干取得陪审团的好感,这种逆向粉饰,和粉饰——如职场上要求女人律师不要女人化,事实上构成了对作业女人的两层绑缚。而“强制性率直”是干流要揭穿同性恋,不准其隐身,揪出来使其接受晦气作用。如法院主张离婚案中性倾向不正常的一方因隐秘而构成差错,应该少分产业。又如美国上世纪五十年郭晓飞评《粉饰》︱当咱们议论粉饰时咱们在议论什么代的麦卡锡主义揭穿和虐待政府内部同性恋——这股风潮触及英国,令闻名科学家图灵由于从工作报作业且是同性恋者,而被视为风险分子。图灵终究的自杀不是死于“强制性粉饰”,而是死于“强制性率直”。

            图灵

            关于女人搭档的有力质疑,吉野贤治祭出了“自主”的概念(虽然这个概念在左翼学者的批评下现已变得千疮百孔):这个对粉饰理论或许构成推翻性应战的问题难不倒作者,他能够用它来为更大的理论建构破题。吉野贤治期望民权法的重心由相等向自在转化,由于相等进路和身份政治有着千丝万缕的联络,而身份政治又和实质主义拉扯不清。吉野贤治在教学粉饰理论的时分经常会遭到白种男人的辩驳:法令维护少量族裔、女人、同性恋是由于肤色、染色体和性倾向基因不行改动,那法令为什么要维护能够挑选的行为呢?咱们不都在粉饰吗:粉饰肥壮,粉饰酗酒,粉饰郁闷。但吉野贤治以为,民权只重视少量族裔、女人、同性恋、残障者,原本便是个差错,如同所谓干流人群就不需求反轻视了。其实酷儿理论的洞见正是“彻底的正常便是种不正常”(“人无癖,不行交”的古训与此殊途同归),每一个人都会在不同层面上遭受轻视,所以民权范式需求逾越根据集体的相等,而走向遍及的自在权,并且逾越法令。

            在传统的以集体为根底的相等范式下,美国法院确实太过于垂青“不行改动性”了,也便是只维护你“是”什么,不维护你“做”什么。所以法令制止根据肤色的轻视,头发自来卷是“生来如此”不应受轻视,可是一个少量族裔由于排辫这种发型而被辞退,法令就不供给救助了。相似地,同性恋不能遭到轻视,可是一个同性恋者要在离婚诉讼中取得对孩子的抚养权,那就需求粉饰,以至于印第安纳州法院曾作出判定,在监护期间,制止父亲“让任何没有血缘关系的人在屋里过夜”。性倾向不行改动、“生来如此”、存在“同性恋基因”,这些理论在美国同性恋社群中甚嚣尘上,也有这么一个准则性的语境。而吉野贤治以为法院对“不行改动”的着重便是美国的阴暗面,是一种强制性的“同化”。

            除了相等范式向自在范式的转化,吉野贤治还提到了民权范式向人权范式的转化,背面的理路有共通的一面,那便是多元主义的焦虑。身份政治爆破衍生出很多“割裂的小团体吵嚷着要争夺国家和社会的重视”。民权范式着重的是人与人的不同,人权范式着重的是人与人的相同,所以民权的止境便是用普适自在范式替代根据集体的相等范式。2003年美国最高法院对劳伦斯案子的判定并没有处理在相等维护范畴,同性恋是否应该和少量族裔、女人相同取得更高程度的重视,而是以为制裁成年人暗里所发作的某些性行为,侵犯了全部人自主操控他(她)们亲密关系的权力。作者以为正是多元身份的激增,“让咱们终究知道到咱们的共性”。其实,这种对身份政治撕裂美国的忧虑,不也表现在奥巴马的总统胜选讲演中吗:“年轻人或许白叟、有钱人或许贫民、民主党或许共和党、黑人、白人、拉美裔、亚裔、同性恋、异性恋、残障人或许健康人,全部的人,向全国际一起发出了同一个声响:咱们历来都不是蓝州和红州的联合,咱们现在是,并且永远是同一个美利坚合众国。”可是吊诡的是,在奥巴马着重的普适的美国梦里,也镶嵌着黑人、白人、拉丁裔、亚裔、同性恋等各种身份,他没有也不行能把全部的身份分类都罗列出来,换言之,这种罗列也有陈设既有的身份政治作用的作用。说白了,美国没有那么简单离别身份政治。

            吉野贤治当然也认可了身份政治硕果累累,假如没有同性恋运动的多年深耕,很难幻想会有2003年劳伦斯案对所谓“非自然性行为”的去罪化。咱们如同必需要进入美国社会的前史语境中,才干对以集体为根底的相等范式的“能”与“不能” 进行体恤。曾几何时,美国作为熔炉的隐喻使万众归心;但后来此隐喻对“同化”的着重被不断揭穿出来,所以才有了“走出熔炉,走向多元”的说法;而当各种身份不断被建构出来后,又发作了美国社会被巴尔干化、碎片化的忧虑,“同化”又以普适价值的方法从头归来。当然,身份政治没有那么简单被悄悄抹去,例如吉野贤治很难答复以下问题:你说身份政治导致巴尔干化,会叫的孩子有奶吃,那你说说看,哪些身份的建构让你发作了身份泛滥成灾的形象,哪些身份是剩余的?这就像当年关于 “错批了一个人,多生了几亿人”的说法,有人问道:“你说谁是多生的?”

            从同性恋到LGBT(女同、男同、双性恋、跨性别),再到LGBTIQ(I代表间性人,Q代表酷儿),还有无性恋(asexuality)、泛性恋(pansexuality)……各种身份还在不断建构出来。吉野贤治在谈到身份过于碎片化的时分,没有罗列这些跟他研讨范畴如此挨近的身份,或许不是忽略也不是偶尔,而是不得不然,不然就很难答复这样的质疑:在同性恋运动开花作用的时分,你就开端嫌身份太多了,是我花开后百花杀吗?你不是也为双性恋身份被“扼杀”而怒火中烧写过论文吗?吉野贤治当然能够说,要以普适自在替代包含同性恋在内的全部的身份政治。可是我以为逻辑郭晓飞评《粉饰》︱当咱们议论粉饰时咱们在议论什么不能替代经历,当不同的集体在司法上有着不同待遇的时分,否定身份政治必定是对后来构成的身份愈加晦气。

            所以,我从作者对“同化”的爱恨交加,也能推导出他与身份政治的藕断丝连。吉野贤治作为日裔美国人,辛苦做到美国大牌法学院里的大牌教授,直言自己在性倾向和族裔上都有过粉饰。他说学生很灵敏地指出他从前长期不与亚裔打交道,有过“在美国做百分之百的美国人,在日本做百分之百的日本人”的主意。关于父亲不鼓舞他在美国跟亚裔集体打交道,他也以为这是在鼓舞自己英勇,什么时分都不要惧怕中心。并且生为亚裔就必定要与亚裔集体浑然一体不也是一种强制吗?这归于“逆向粉饰”——成心依照所属集体的刻板形象行事。所以作者再三声明,并非对立全部的同化,而是对立非理性的同化。

            能够说,普适自在正是一套凝集所谓美国公民认识的“同化”价值观。纵观全书,作者如同向咱们供给了一个“总分总”袁晓艳张稀哲的结构:一开端讲人权,是“总”;继而讲民权,以身份为根底的平权运动顺次打开,是“分”,是对人权的扬弃,既否定又必定;再后来身份爆破,发作了多元的焦虑,便又从头着重同化、讲人权,回到了“总”,不过阅历过身份政治的人权已非旧日可比,是一种否定之否定,螺旋式上升。

            可是身份政治的爆破性多元化趋向是否必定会撕裂一起体呢?也不见得。在一次国内的研讨会上,我听到有学者说,假如让身份愈加多元化,比方对穿高跟鞋的和穿中、低跟鞋的都进行分类,让两边吵吵嚷嚷,反而会使其他愈加灵敏的身份不再构成过大的应战,也能够成为一种控制技能。事实上,美国不也有相似的、只不过是站在不同情绪的质疑吗?有的老左派以为身份政治夺去了阶级剖析的光辉,也有非洲裔美国人以为同性恋不应搭民权运动这班车。不同身份间的争辩看起来会撕裂社会,但或许控制者正乐见这种浑然一体的局势,由于这能够逃避对政治合法性的推翻性质疑。

            2011年,吉野贤治在《哈佛法令谈论》上宣布了一篇题为“新相等维护”的文章,愈加学术化地证明了本书所提出的以集体为根底的民权向普适性人权转化的思路。他提出了一个本书没有触及的问题:为什么多元身份让咱们如此焦虑?咱们能不能战胜这个焦虑,而不是向它屈服?这多少缓解了本书对多元身份的惊骇,一同也意味着普适的自在权力依然离不开相等的视角。吉野贤治从前说过,自己将不再开授同性恋权力的课程,着重这不是粉饰,而是在自己身上完成上述从民权向人权的转向。我查阅了他在纽约大学的课程,公然基本上都是宪法课,以及“莎士比亚与法令”“多元与交融”的谈论课,不过仍是有一门谈论课用同性恋命名——“同性婚姻案子”。这一方面阐明作者确真实实践这样的转化,另一方面也表现出,以身份为根底的权力言语很难被彻底抹去,或许说既不行能,也不行欲。这不也是美国司法关于身份政治欲去还休的情绪的隐喻吗?

            吉野贤治除了是宪法学的教授之外,仍是法令与文学范畴的大咖。当年一个喜爱诗篇的懵懂少年没有顺着喜爱挑选文学院,而是挑选法学院,便是惧怕同性恋诗人会更软弱。为了让自己的同性恋倾向特立独行,他甘愿让自己的专业被干流“同化”。现在的法学教授在书中纵情挥洒着文学才调,正义因诗性而“多汁”,谁喜爱吃干巴巴的苹果呢?我都有些信任罗蒂说的话了:咱们不用像长辈求助于牧师那样求助于哲学家,“咱们将求助于诗人和工程师,他们是能为取得最大多数人的最大美好,供给簇新方案的人”。

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